“太极”新解
阳宅风水，其实就是八卦风水。所以，要想穷透阳宅风水之精髓，研究一下八卦理论也是很有必要的。而研究八卦，必先从“太极”说起。
什么是太极呢？关于“太极”，自古以来有就有各种各样的解释。易经系辞有：“是故易有太极，是生两仪”，其中的“太极”多解释为“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”。按照这种解释，“太极”只是一个推理想象中的永远成为“过去时”了的概念，是谁再也见不到了的事物。其实，关于“太极”的这个解释，无论是从字面上还是从事实上，都是说不过去的错误解释。
“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是到目前为止还没有任何人提出异议的易学理论。我们不妨把这几句话从后往前推一下：既然“四象生八卦”，八卦成而四象犹在；“两仪生四象”，四象立而两仪不灭；为何偏偏“太极生两仪”之后太极便万劫不复了呢？若真如此，“一物一太极”又该从何说起呢？由此可见把太极定义为“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”是不恰当的。 其实“太极”的概念最初是孔子提出来的，他认为“太”字有两部分组合而成，一部分是“大”，一部分是“、”。“大”的含义自不必说，那个点儿就代表“小”。所以他把“太”这个副词解释为“其大无外，其小无内”。很多人认为“其大无外，其小无内”是解释“太极”这个概念的，其实不然。世界上哪里有“既大又小”的事物呢？即使是“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”也不可能是“既大又小”的事物。
因此，对“是故易有太极，是生两仪”这句话应该重新解释。“是”，代词“此、这”；“故”，“原因、缘故”；“易”，上“日”下“月”，借代宇宙中的万物。所以，这句话可以解释为：“因此，宇宙中的万物既有极其庞大的，也有极其渺小的。这些物体（无论大小），都包含着阴和阳两种属性。”
这里的“易”，就是指宇宙万物。《诗经》既然可以是古代诗歌的经典，《易经》为什么不可以是古人解读宇宙万物学说的经典呢？而“太极”也不能单指“天地未开、混沌未分阴阳之前的状态”，它是指“其前无始，其后无终，其大无外，其小无内”的所有客观存在。从这个意义上来看，“太极说”其实就是“唯物论”。
“两仪”并非“太极”所生
仪，形声字，从人，义声。本义：人的外表或举动。“两仪”一词在文言文中是表示“星球的两种仪容”的意思，是古人对宇宙星体模糊又抽象的认识。这“两种仪容”并非太极所生，而是太极所代表的万物本身所固有的。所以，两仪指的是同一物质内部既对立又统一的两种性质。 古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思维方式，归纳出“阴阳”的概念。于是两仪就成了阴阳的代名词。关于“两仪” ，综合历代易学家的理论，计有七说：一说为阴阳，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋。但通常是指阴阳。
何为阴阳呢？在道，天为阳，地为阴；实为阳，虚为阴。轻为阳，重为阴。上为阳，下为阴。清为阳，浊为阴。在天，日为阳，月为阴；明为阳，暗为阴。悟为阳，迷为阴。放下为阳，执著为阴。升为阳，降为阴。在地，昼为阳，夜为阴；早为阳，晚为阴。热为阳，冷为阴。燥为阳，湿为阴。动为阳，静为阴。在时，暑为阳，寒为阴；春夏为阳，秋冬为阴。快为阳，慢为阴。急为阳，缓为阴。速为阳，迟为阴。在国，君为阳，臣为阴；尊为阳，卑为阴。本为阳，末为阴。始为阳，终为阴。高为阳，低为阴。在家，父为阳，母为阴；夫为阳，妇为阴。雄为阳，雌为阴。攻为阳，守为阴。健为阳，顺为阴。在事，象为阳，理为阴；雷电为阳，雨雪为阴。表为阳，里为阴。膜为阳，核为阴。皮为阳，骨为阴。在人，男为阳，女为阴；得为阳，失为阴。进为阳，退为阴。助为阳，阻为阴。热情为阳，冷淡为阴。在数，奇为阳，偶为阴；少为阳，多为阴。一为阳，万为阴。聚为阳，散为阴。专为阳，杂为阴。在门，开为阳，合为阴；出为阳，入为阴。通为阳，隔为阴。外为阳，内为阴。左为阳，右为阴。在心，向为阳，背为阴；前为阳，后为阴。未来为阳，过去为阴。远为阳，近为阴。宽为阳，窄为阴。在命，生为阳，死为阴；长为阳，灭为阴。露为阳，隐为阴。起为阳，伏为阴。显为阳，藏为阴。盛为阳，衰为阴。强为阳，弱为阴。刚为阳，柔为阴。硬为阳，软为阴。由此可见，“阴阳说”其实就是“矛盾论”。
东南西北只是“四向”而非“四象”
象，形状、样子。四象在春秋易传的天文阴阳学说中，是指四季的天然气象（气，气温；象，物象）。四象由阴阳两仪所生。两仪是怎样生出四象的呢？
因为在一年里有一段时间最热，于是古人称之为阳，而把最冷的一段时间称之为阴。古人发现一年一年周而复始，在冷与热之间是逐渐过渡的，并没有明显的分界线，于是便把一年平分为四部分：也就是四季，把最冷的季节叫做冬（名为老阴），最热的季节叫做夏（老阳），另外两个季节不冷不热，如何区分呢？我们的祖先是很有智慧的，因为从冷向热过度的那个季节是阴消阳长，故称为少阳，叫做春季；而从热向冷过度的那个季节是阳消阴长，故称少阴，叫做秋季。四象就是这样被两仪“生”出来的。同时我们可以看出“四象”与东南西北“四向”是毫无关系的两个概念，因为在南或北同一半球之内，季节是不因方位的不同而改变的。 那么“四向”是怎么同“四象”扯上联系的呢？因为古人发现：一天中的朝午暮夜四时与一年中的春夏秋冬四季太相似了，于是便把四时也称作四象。因为地球的纬线自成圆圈，且越往两极越小，所以除赤道地区以外，太阳很难给人以东升西落的感觉，在北半球，太阳总是给人以从东北升起，中午在正南，而落下时却在西北的感觉，如此推理下去：子夜时太阳岂不在被地球挡住了的正北？于是便想当然地以为南为午为老阳，以北为子为老阴，以东为晨为少阳，以西为暮为少阴。殊不知，这却是大错而特错的认识。原因有二：其一，在同一天，太阳几乎直射在同一条纬线上，在北回归线以北的地区，太阳永远也不会“绕”到我们的北边去。
其二，即使太阳会东南西北地绕着我们转，所谓的“象”也只是太阳在“某一方向”时，“我们所在地区”的“象”，而非“那个方向”的“象”。比如：我们可以说太阳在“我们”东方时，“我们所在的地区”处于晨（少阳）的状态，并非东方为少阳，此时我们所说的“东方”正处在太阳当空照的午时（老阳）状态。
同理，我们可以说太阳在“我们”西方时，“我们所在的地区”处于暮（少阴）的状态，并非西方为少阴，此时我们所说的“西方”也正处在太阳当空照的午时（老阳）状态。而东方此时已是子夜（老阴）的状态了。综上所述，四象是指同一地点不同时间的物象变化，与“四向”是毫无关系的。也许有人会抬出古人以中原为天地中心，“中土，东润，西萧，北寒，南炎”的论调。以“南炎”为阳为火，以“北寒”为阴为水固然有它的道理，但这里的阴阳不是可以生出四象的阴阳。“南炎”与“北寒”的物象永远不是由“东润”和“西萧”转化来的。
因此，把东南西北“四向”也列为“四象”从一开始就是一个错误。
先天八卦只是用来记录“节气”的符号
关于先天八卦的来历，有各种各样的说法，其中一些还不乏神话色彩。其实，先天八卦只不过是古人用来记录“节气”的符号，是对四象的进一步划分。所以说“四象生八卦”也是很有道理的。 我们知道，古人以热为阳，用“－”表示；以寒为阴，用“--”表示。上述的阴阳符号即是组成八卦的基本单位，叫做“爻”。每一卦皆由三爻组成，从下至上分别叫“初爻”、“中爻”、“上爻”。其重要程度也是自下而上，犹如搞建筑一样，下面的是基础（所以下文的“☲”与“☱”以及“☵”与“☶”所表达的冷热程度是不同的）。因为节气的推移主要反映在气温的冷热变化上，所以用“爻”来记录节气确实是一个不错的方法。
立春一阳始生，用“☳”表示；春分二阳备，一阴分之，用“☲”表示；立夏二阳生，用“☱”表示；夏至热极，用三阳“☰”表示。立秋一阴始生，用“☴”表示；秋分二阴备，一阳分之，用“☵”表示；立冬二阴生，用“☶”表示；冬至冷极，用三阴“☷”表示。如此阴阳消长循环不穷，每一卦皆代表三个节气。
至于八卦是怎样命名的，为什么被分列在八个方位，这正是下一篇要讲述的内容。先天八卦名称的由来
我们已经知道“四象”的本意就是一年四季的气象，而四季又与一天的四时极为相似。可以说四时是四季的缩影，且比四季更为形象更为直观。于是，人们便想用四时的特点来说明四季中的八个节气，这就形成了今天我们所见到的先天八卦。
人们用中午来代替夏至，用子夜代替冬至，用日出代替春分，用日落代替秋分，则“四象”齐矣！再用黎明代替立春，用上午代替立夏，用下午代替立秋，用入夜代替立冬，则“八卦”全矣！接下来就是该如何给八个方位起名了。
经过对先天八卦名称的反复推敲，我认为：我们现在看起来古里古怪的八卦名称，其实在它们刚刚诞生的时候，只不过是用来表示“太阳所在的方位”而已。我这样说，未免有人要责备我：为何要把神秘的八卦说得那么不堪呢？其实，我无意贬低中华几千年的文化，我只想实事求是地说出我的见解。
你想呀：黎明时太阳在哪儿，在干什么？不是正在“振奋精神”，准备“起床”，开始第二天的工作吗？于是便用“振（震）”来命名表示立春的“☳”。表示春分的“☲”卦为何要命名为“离”呢？“离”字历来被解释为“丽”，不知这“丽”所指为何？若是指太阳的话，太阳何时不丽呢？为何单指早晨？其实，这“离”字并不作“美丽”解释，它只是指“太阳离开地面”时的方位。表示立夏的“☱”卦名为“兑”，兑在现代汉语中只读ｄｕì，可是在古代汉语中是“说”，即“悦”的通假字。
兑在八卦中多做“喜悦”解释。可我认为：为什么只有太阳在上午时人们才喜悦呢？这与“离”解释为“丽”一样说不过去。既然“振”可以为“震”，那么“兑”为什么不可以是“跃”呢？此时的太阳不正在往“天的最高处”飞跃吗？表示夏至的“☰”为乾，乾为天，相当于日在中天，这不用解释也明白。表示立秋的“☴”为巽，“巽”即“逊”，太阳从正位上退下来，处于次位。 表示秋分的“☵”为坎，相当于太阳落在山坎、沟坎之处。表示立冬的“ ☶”为艮，“艮”即“山”，相当于太阳隐至山后。表示冬至的“☷”为坤，即大地，相当于太阳沉在大地之下。怎么样？我这样说，不是没有道理吧？
